O que é o Ayahuasca?
Ayahuasca (da língua quéchua aya, que significa “morto, morto, espiritual”, e waska, que significa “videira”, que pode ser traduzida como “videira dos mortos” ou “videira do espírito”) , também conhecido como hoasca, daime, iage, santo-daime e vegetal, é um produto de videiras Banisteriopsis caapi combinadas com várias plantas, notadamente Psychotria viridis e Diplopterys cabrerana God drink.
Esta bebida é produzida e consumida em todo o mundo, especialmente nos países ocidentais. A ayahuasca é frequentemente associada a rituais de diferentes grupos sociais e religiões, e também faz parte da medicina tradicional amazônica.
O nome ayahuasca também pode se referir a Banisteriopsis spp. Quanto às bebidas. As traduções do nome incluem “videira dos mortos” (aya significa “espírito, morto ou ancestral” e huasca significa “videira ou corda”), “videira da alma”, “videira do espírito”, “videira pouco morta”, “vinho da alma”. “. Além de seu significado literal, esses nomes referem-se a elementos com significado cultural, como “professor do professor”, “professor planta”, etc.
A tabela a seguir descreve os diferentes nomes de bebidas por grupos de consumidores:
Grupo de Bebidas Cipó Folha
Barquinha jagube chacrona Santo Daime, Daime,
Luz, Santa Luz.
Cefluris jagube Rainha Santo Daime, Daime
Ciclu – Alto Santo jagube chacrona Santo Daime, Daime
União do Vegetal mariri chacrona Vegetal, Hoasca
nome aborígene
Navegação original[8]: *kaapi
Proto-Bora-Muinane[9]: *bakko
Kamsa[10]: biaxíje
História do uso indígena
Foi usado pelos incas, ou melhor, pelo chamado complexo histórico-cultural. Segundo Darcy Ribeiro,[11] Apesar das diferenças linguísticas, culturais e étnicas, todo o grupo deve ser visto como uma única macro-étnica: os neo-incas. Em uma avaliação que ele fez em 1960, publicada em América e Civilização, ele descobriu que havia 15,5 milhões de habitantes em um trecho montanhoso de 3.000 quilômetros do norte do Chile ao sul da Colômbia. . , abrangendo os atuais territórios da Bolívia, Peru e Equador. Destes, 7,5 milhões são considerados aborígenes, 3 milhões são brancos personalizados e 5 milhões são birraciais.
O uso da ayahuasca no ocidente nativo foi relatado pela primeira vez pelo missionário jesuíta Pablo Maroni em 1737 e Franz Xaver Veigl em 1768, que descreveu uma liana (planta de videira) conhecida como ayahuasca, “usada para adivinhação. , misteriosa e fascinante” enquanto eles estavam no Pó. No entanto, estima-se que os povos indígenas bebem essas plantas há cerca de 5.000, 8.000 anos ou pelo menos 3.500 anos.
A ayahuasca é tradicionalmente usada em países como Estados Unidos, Austrália, Peru, Equador, Colômbia, Bolívia e Brasil, e é usada por pelo menos 72 tribos indígenas diferentes na Amazônia. Estima-se que tenha começado a ser usado e disperso entre as tribos ameríndias entre 1500 aC e 2000 aC, e o etnógrafo equatoriano Plutarco Naranjo, que realizou grandes estudos dessa época, concluiu que Poucas informações sobre a pré-história da ayahuasca vem de uma riqueza de evidências arqueológicas em vasos de cerâmica, estátuas antropomórficas e outros artefatos.
Atualmente, autoridades de saúde, funcionários do governo e as etnias que usam a bebida começaram a se preocupar em reconhecê-la como patrimônio cultural e padronizar seu uso, como a UMIYAC – Unión de Médicos Yageceros de la Amazonía Colombiana, que reúne representantes do Grupo : Inga, Cofán, Siona, Kamsá, Coreguaje, Tatuyo e Carijona.
A Visão Religiosa da Ayahuasca
Antropólogos e crentes religiosos muitas vezes desaprovam o uso do termo “psicodélico” para descrever a ayahuasca. O termo enteógeno (grego en- = dentro/interno, -theo- = deus/deus, -genos = gerador) ou “gerador de divindade interior” foi proposto porque seu uso ocorreu em um ambiente ritual específico. No entanto, a classificação científica da ayahuasca como substância, independente de qualquer contexto de uso, é “psicodélica” ou “psicodélica”. Para a farmacologia, do ponto de vista bioquímico, significa que a substância atua como um modificador sensorial e de cognição atuando nos receptores de serotonina, assim como o LSD. Deve-se notar, no entanto, que para compreender seus efeitos psicológicos ou subjetivos, as crenças e o contexto social de uso não podem ser ignorados.
O debate “alucinante x alucinógeno” surgiu por causa das conotações negativas que o último termo adquiriu nas mídias sociais e no uso da mídia. À luz da controvérsia, o etnofarmacologista Dennis McKenna argumenta que nem alucinógenos nem alucinógenos são apropriados para descrever a ayahuasca, e diz que prefere o termo “medicina xamânica”.
Pesquisadores da medicina aborígene, sistemas etnomédicos e especialistas religiosos têm considerado a possibilidade e/ou atribuído propriedades terapêuticas à substância. Por exemplo, acredita-se que a ayahuasca desintoxica (remove), reativa órgãos danificados e melhora a dependência química, entre as religiões tradicionais no Brasil e entre os curandeiros “mestiços” na região andina. Mestre Irineu, fundador da primeira nova organização ayahuasqueira, o Centro de Iluminação Cristã Luz Universal – Alto Santo, diz que seu daime pode curar todas as doenças, exceto as dos oráculos. No entanto, ele também afirmou que “Daim é para todos, mas nem todos são para Daim” e proibiu a pregação da bebida para seus seguidores.
Indígena
O mito fundador dos Kaxinawá sugere que a ayahuasca é um agente curativo e dissipador de alucinações.
Religião “tradicional” brasileira
Com o desenvolvimento de movimentos religiosos organizados, o uso da ayahuasca expandiu-se na América do Sul e em outras partes do mundo, com destaque para União do Vegetal (1961), Santo Daime (1930-1945, embora apenas em 1971). Records) e Barquinha ( 1945), e dissidentes destes e de grupos independentes (centros, núcleos ou igrejas) que o consagraram nas suas cerimónias.
Nova ayahuasca
Na comunidade ayahuasca, grupos e organizações religiosas recém-formadas são conhecidos como ecléticos ou neo-ayahuasca. Aspectos quantitativos, antropológicos sociais e jurídicos dessa extensão, propostos pelo Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico Nacional, ainda precisam ser aprofundados. [36] Segundo Labate[37], o grupo Nova Ayahuasca está em uma relação entre o universo e sua matriz (inspirada nas religiões orientais, Neoxamanismo e Holismo) que compõem a “Nova Era” e o universo da Ayahuasca tradicional religiões, formou-se uma intersecção. Entre esses grupos podemos citar: Centro Espiritual Estrela de Salomão, Centro Espiritual União do Vegetal Luz Paz e Amor (criado por Joaquim José de Andrade Neto; um dos muitos dissidentes da Verdadeira UDV – União do Vegetal), Centro Espiritual Rosa de Luz , Centro de Desenvolvimento Integrado Luz do Vegetal, Centro de Cura Camineho do Coração, Irmandade Benevolente da Natureza Divina, Templo Mãe d’Água, Escola da Rainha – Reino do Sol, Centro Cultural Supremo Cósmico Luz Paz e Amor (fundado pelo Mestre Francisco), o Jarinu família, Atlântida – Amor e Evolução (desenvolvido por Marcos Terra) em Brasília, entre outros.
Inspirada no estado de consciência evocado pelo uso do chá, a pintura retrata elementos da cultura amazônica associados ao uso ritual do consumo da ayahuasca.
A proibição da pregação é quase universalmente observada entre os novos grupos ayahuasqueiros. No entanto, há divergências entre os grupos organizados ou indivíduos a ele associados em permitir ou condenar a venda das plantas que compõem o chá, ou do próprio chá, bem como em permitir que os indivíduos possuam o chá. Bebidas para os membros do grupo. [38] A frequência de uso entre esses grupos variou amplamente, de quinzenal a uma vez ao dia ou quase diariamente, a potência da bebida e a quantidade ingerida por ingestão, o nível de preparação pessoal necessária, como necessária ou não, nos últimos Ritual de alimentação diária, que pode incluir abstinência e/ou jejum ou controle da dieta.
