O que é o inconsciente?
O inconsciente, do latim inconscius (às vezes também chamado de mente subconsciente), é um termo psicológico com dois significados diferentes. De um modo geral, é um conjunto de processos mentais que se desenvolvem sem intervenção consciente. O segundo significado, mais específico, vem da teoria psicanalítica e especifica uma maneira específica pela qual o inconsciente (em sentido amplo) funciona. Enquanto a maioria dos pesquisadores empíricos concorda em reconhecer a existência de processos mentais inconscientes (ou seja, o inconsciente no sentido mais amplo), os modelos psicanalíticos têm sido alvo de muitas críticas, especialmente de pesquisadores da psicologia cognitiva.
Para evitar confusão entre os significados, alguns autores preferem usar o adjetivo “inconsciente” no primeiro sentido, e reservam o adjetivo “inconsciente” para o significado psicanalítico. De acordo com o psiquiatra suíço Carl Gustav Jung (1875-1961), há uma distinção crucial entre as características conscientes e inconscientes da mente: A consciência é o que conhecemos, E o inconsciente é tudo o que ignoramos. “O inconsciente não se identifica simplesmente com o desconhecido; é antes a mente desconhecida, isto é, quando se trata de consciência, tudo o que pode não ser distinguível do conteúdo conhecido da mente.” Para Jung, o ego continua sendo o centro-chave da consciência, na verdade, determina em grande parte o que permanece no reino da consciência e o que gradualmente retrocede para o inconsciente. Inconsciente inclui todo conteúdo mental que está fora da consciência por qualquer motivo ou duração.
Carl Jung considera Carus um médico e pintor do século XIX, mostrando que o inconsciente é a ba
se fundamental da psique:
Embora vários filósofos, incluindo Leibniz, Kant e Schelling, tenham apontado muito claramente o lado escuro da mente, a partir de sua experiência científica e médica, um médico sentiu-se compelido a apontar o inconsciente. É o lado escuro da alma. importantes fundamentos da psicologia. Esta é a autoridade que Carl Gustav Carus, Carl Robert Edward von Hartmann seguiram.
história
A influência no pensamento que se origina fora da consciência humana já se refletiu nos antigos conceitos de tentação, revelação divina e influência divina no comportamento humano. Idéias semelhantes foram expressas nos Vedas hindus (2500-600 aC).
no budismo
Os primeiros textos budistas, como as escrituras em Pali, propuseram uma teoria sobre as tendências psicológicas latentes subconscientes ou subconscientes (Anusaya, “preconceito latente”, “tendência”, “tendências latentes”)[8][9] Esses padrões mais tarde conhecidos como ” vasanas” (impressões), os budistas iogues posteriores acreditavam que existiam na psique inconsciente. O termo “grilhão” também está associado a tendências subjacentes.
Um texto Theravada posterior, Abhidhammattha-sangaha (séculos 11 e 12) disse: “As tendências subjacentes são contaminações que ‘repousam’ nos processos mentais aos quais pertencem e se manifestam como obsessões, desde que encontrem as condições certas” (Abhs 7.9 ). ).[9] Theravada também acredita que existe um fluxo subconsciente de consciência chamado fantasmagoria. Outro grupo de fatores psicológicos inconscientes que influenciam o comportamento de uma pessoa inclui asavas (sânscrito asrava, “influxo”). Diz-se que esses fatores “encantam” e “confundem” a mente. O Buda ensinou que para alcançar a liberação, eles devem ser removidos da mente através da prática. Diz-se que os asavas vêm de diferentes fatores: sensualidade, agressão, crueldade, corpo e personalidade são alguns dos fatores dados. [8] Veja Klesha e Desapego (Filosofia).
Os iogues do Budismo Mahayana (do século III ao V d.C.) expandiram essas ideias para a chamada teoria budista da mente inconsciente. [10] Este conceito é chamado de consciência alaya (consciência fundamental), que armazena sementes cármicas (bija) e sofre reencarnação. Esta teoria foi incorporada na teoria mais ampla do Yoga das Oito Consciências e também é apoiada no budismo tibetano.
No Ocidente
Platão, em diversas obras, falou sobre a realidade do irracional no ser humano. Em A República, ele descreve como os homens, no estado de sono, podem dar vazão a diversas coisas que, despertos, rechaçariam. Alguns autores, como Giovanni Reale, vêem essa passagem como uma antecipação da reflexão psicanalítica. Diversos filósofos antigos e medievais, ao se ocuparem da parte irracional do ser humano, reconheceram que há realidades encobertas, profundezas que às quais cada um não tem acesso livre. Desse modo, pode-se considerar que a filosofia falou, desde os primórdios, do inconsciente, ou ao menos apontou para a sua existência.
Paracelso é tido como o primeiro a fazer menção a um aspecto inconsciente da cognição em seu trabalho “Sobre doenças” (1567). Sua metodologia clínica criou um sistema convincente que alguns consideram o início da moderna psicologia científica.[11] William Shakespeare explorou o papel do inconsciente[12] em muitas de suas peças, sem, no entanto, nomeá-lo como tal.]
Alguns usos raros do termo “inconsciência” (em língua alemãː Unbewußtseyn) podem ser encontrados na obra do médico e filósofo alemão do século XVIII Ernst Platner.
Já o termo “inconsciente” (em língua alemãː Unbewusste) foi cunhado pelo filósofo idealista alemão do século XVd III Friedrich Schelling (em sua obra “Sistema de idealismo transcendental”) e, posteriormente, foi introduzido na língua inglesa pelo poeta romântico e ensaísta Samuel Taylor Coleridge (em sua obra “Biografia literária”).
Filósofos ocidentais como Arthur Schopenhauer,[20][21] Baruch Espinoza, Gottfried Wilhelm Leibniz, Johann Gottlieb Fichte, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Eduard von Hartmann, Søren Kierkegaard e Friedrich Nietzsche[22] já usavam o termo “inconsciente”.
Em 1880, Edmond Colsenet apoiou, na Sorbonne, uma tese filosófica sobre o inconsciente.[23] Elie Rabier e Alfred Jules Émile Fouillée realizaram sínteses do inconsciente “em um tempo em que Freud não estava interessado no conceito”.
O psicólogo Jacques Van Rillaer aponta que “o inconsciente não foi descoberto por Freud. Em 1890, quando ainda não se ouvia falar de psicanálise, William James, em seu monumental tratado de psicologia (“Os princípios da psicologia”), examinou a maneira pela qual Schopenhauer, von Hartmann, Pierre Janet, Alfred Binet e outros usaram os termos “inconsciente” e “subconsciente”.
O historiador da psicologia Mark Altschule observa que “é difícil – ou talvez impossível – encontrar um psicólogo ou psiquiatra do século XIX que não reconhecia que a atividade cerebral inconsciente era não apenas real mas também da maior importância”.
Van Rilliaer poderia também haver mencionado que Eduard von Hartmann publicou um livro dedicado ao assunto, “Filosofia do inconsciente”, em 1869 – antes de qualquer outra pessoa.
Os psicólogos alemães do século XIX Gustav Fechner e Wilhelm Wundt começaram a usar o termo “inconsciente” em sua psicologia experimental, no contexto de múltiplos e confusos dados dos sentidos que a mente organiza num nível inconsciente antes de revelá-los num todo convincente na forma consciente.
Sigmund Freud e seus seguidores desenvolveram um registro subconsciente. Ele desempenhou um papel importante na psicanálise. Segundo a leitura de Freud de Lacan, a pulsão é o conceito psicanalítico mais inseparável da questão do que é o inconsciente. [27]
Segundo Sigmund Freud:
O inconsciente é, sem dúvida, o verdadeiro mediador entre corpo e mente, talvez a conexão perdida que tanto busca.
Jacques Lacan acredita:
A estrutura do inconsciente é como uma linguagem.
O psiquiatra suíço Carl Gustav Jung desenvolveu ainda mais o conceito. Ele concorda que o inconsciente de Freud é um determinante da personalidade, mas propõe que o inconsciente pode ser dividido em dois níveis: o inconsciente individual e o inconsciente coletivo.
A análise do inconsciente também é relevante para os conceitos de potencialidade e comportamento de Aristóteles. Veja Potencial e Realidade# em Psicologia.
O modelo inconsciente
O modelo mental proposto pela teoria de Freud
O inconsciente define um complexo mental (um conjunto de fatos e processos mentais) de natureza quase insondável, misteriosa, obscura, do qual surgem paixões, medos, criatividade e vida e morte.
Em “A Psicopatologia da Vida Cotidiana” e “A Interpretação dos Sonhos”, Sigmund Freud mostrou que o esquecimento e outros lapsos de linguagem e significados nos sonhos geralmente não são imediatamente aparentes. Ter esse significado, mas ao mesmo tempo não ser transparente para o indivíduo, mostra que pensamos que nossas mentes são como a ponta do iceberg. A parte submersa ficará inconsciente.
O conceito de inconsciente de Carl Gustav Jung se opõe aos conceitos de inconsciente e pré-consciente de Freud. O pré-consciente será um conjunto de processos mentais subjacentes que estão prontos para se tornarem o objeto da consciência. Assim, o pré-consciente pode ser explicado em termos do que pode se tornar consciente (determinismo psicológico). O inconsciente será um reino mais profundo e insondável. Haverá níveis inalcançáveis no inconsciente.
Não confunda o inconsciente com o id. Este último faz parte do inconsciente, enquanto o ego e o superego são partes conscientes.
Jung separou o inconsciente pessoal do inconsciente coletivo. [31] Ele se referiu às camadas mais profundas da psique humana como o inconsciente coletivo, e viu seu conteúdo como uma combinação de padrões e forças universalmente predominantes chamados “arquétipos” e “instintos”. Em sua opinião, não há nada individual ou único sobre os seres humanos nesse nível. Todos nós temos os mesmos arquétipos e intuições. O inconsciente é cheio de complexidades. Essa foi a área que Jung explorou inicialmente durante sua carreira como psiquiatra. Então ele o chamou de inconsciente pessoal. Por meio de uma programação sutil do inconsciente pessoal, as experiências compartilhadas por todas as pessoas igualmente autorizadas criam padrões mentais de base social. Os complexos parentais continuam a dominar o inconsciente pessoal. é um gigante. Hoje, não há consenso sobre se realmente existe um inconsciente coletivo, igual ou uniformemente distribuído entre todas as culturas e povos. No entanto, o estudo de mitos/religiões comparadas de todos os povos e idades humanas fornece forte indicação e força para este modelo. Merece destaque um dos grandes nomes dessa área, Joseph Campbell, autor de The Power of Myth. Sua pesquisa reforçou o modelo de inconsciente coletivo de Jung.
Há controvérsia sobre a existência da mente subconsciente.
Franz Brentano rejeitou o conceito de inconsciente em seu livro Psicologia de uma perspectiva empírica de 1874, embora sua rejeição se baseasse em sua concepção de “consciência” e definição de “inconsciência”. [32] Jean-Paul Sartre, em seu livro O Ser e o Nada, criticou a teoria do inconsciente de Freud, com base na afirmação de que a consciência é essencialmente autoconsciência. Sartre também acreditava que a teoria da repressão de Freud era inerentemente falha. O filósofo Thomas Baldwin acreditava que o argumento de Sartre se baseava em um mal-entendido de Freud. [33] Erich Fromm argumenta que “a expressão ‘inconsciente’ é uma mistificação (embora possa ser por conveniência, como faço nestas páginas). , e outras experiências das quais não estamos cientes, isto é, experiências das quais não estamos cientes. Se eu odeio alguém porque tenho medo dele, e estou ciente do meu ódio, mas sem estar ciente dos meus medos, podemos dizer que meu ódio é consciente e meus medos são inconscientes; mas meus medos não existem naquele lugar misterioso: o ‘inconsciente’.”]
John Searle criticou o inconsciente de Freud. Ele argumenta que o caso de Freud de um estado mental superficial e consciente pode ser melhor descrito como “consciência reprimida”, enquanto a ideia de um estado mental inconsciente mais profundo é mais problemática. Ele argumenta que a noção de uma coleção de “pensamentos” que residem em áreas privilegiadas da mente que a mente consciente nunca pode acessar é incoerente. Isso não significa que não existam processos “inconscientes” subjacentes à vida consciente. Em vez disso, Searle simplesmente argumenta que é uma suposição incoerente de que há algo semelhante a um “pensamento” em tudo, exceto que ninguém pode perceber isso (na verdade, não pode nem “pensar” sobre isso). Chamar “algo” de “pensamento” significa que ou está sendo pensado pelo pensador, ou pode ser pensado pelo pensador. Processos que não estão causalmente relacionados a um fenômeno chamado pensamento são mais propriamente chamados de processos cerebrais inconscientes.
Outros críticos do inconsciente de Freud são David Stannard, Richard Webster, Ethan Waters, Richard Aufsch e Eric Thomas Weber.
David Holmes[40] estudou o conceito de repressão de Freud por 60 anos e concluiu que não há evidências positivas para o conceito. Devido à falta de evidência para muitas hipóteses freudianas, alguns pesquisadores propuseram a existência de um mecanismo inconsciente muito diferente do mecanismo freudiano. [41] Esses pesquisadores falaram de mecanismos complexos que realizam processos automáticos, mas carecem de repressão e do retorno simbólico do reprimido.
Na psicologia cognitiva moderna, muitos pesquisadores tentaram remover seu passado freudiano do conceito de inconsciente e adotaram termos alternativos como “implícito” e “automático”. Essas tradições enfatizam até que ponto os processos cognitivos ocorrem fora da esfera da atenção cognitiva e mostram como aquilo de que estamos inconscientes afeta outros processos e comportamentos cognitivos. Tradições de pesquisa ativa sobre o inconsciente incluem memória, aquisição de conhecimento tácito e inconsciente.
A psicologia cognitiva contemporânea
Embora historicamente a tradição de pesquisa psicanalítica tenha sido a primeira a se concentrar no fenômeno da atividade mental inconsciente, há uma riqueza de pesquisas e conhecimentos conclusivos na psicologia cognitiva contemporânea dedicados à atividade mental que não é mediada pela atenção consciente.
A maioria das pesquisas cognitivas sobre processos inconscientes foi feita na tradição acadêmica dominante do paradigma de processamento de informações. Ao contrário da tradição psicanalítica, guiada por conceitos relativamente especulativos como o complexo de Édipo e o complexo de Electra (em um sentido difícil de empírico), a tradição cognitiva de estudar processos inconscientes é baseada em relativamente poucas premissas teóricas, e é experiência- orientado (ou seja, principalmente orientado a dados). A pesquisa cognitiva mostrou que, fora da atenção consciente, os indivíduos registram e adquirem automática e visivelmente mais informações do que experimentam através do pensamento consciente.
Processamento inconsciente de informações de frequência
Por exemplo, uma extensa pesquisa de Hasher e Zacks [52] mostrou que os indivíduos registram automaticamente informações sobre a frequência dos eventos (ou seja, fora da atenção consciente e sem o uso de recursos de processamento de informações conscientes). Além do mais, as pessoas fazem isso involuntariamente “automaticamente”, não importa qual instrução recebam. A capacidade de registrar inconscientemente e com relativa precisão a frequência dos eventos parece ter pouco a ver com a idade, educação, inteligência ou personalidade de uma pessoa. Como tal, pode representar um dos elementos essenciais para a construção da orientação humana em um ambiente e, possivelmente, adquirir conhecimento processual e experiência em geral.
