O que é a Torá Oral?
A Torá Oral (תורה שבעל פה) é um termo usado para denotar leis e regulamentos diferentes da Torá. De acordo com a interpretação rabínica do Ex. Trinta e quatro 27. De acordo com (על פי) – indicando que além da lei escrita – (תורה שבכתב) – Deus deu oralmente a Moisés outras leis e máximas, e interpretações orais da lei escrita, e ordenou-lhe que não registrasse esses ensinamentos, em vez disso, é passado para as pessoas de boca em boca. [1] Assim, a palavra Torá shebe-‘al peh significa (al peh) a lei indicada na palavra e, portanto, é meramente a lei dada a Moisés oralmente. Mas mesmo ignorando a interpretação do Talmud, a expressão é equivalente à Torá (קורא על פה) lida da minha boca, não escrita. Compare (קורא על פה),[2] para recitar textos bíblicos. Em um sentido mais amplo, no entanto, a Torá shebe-‘al peh inclui todas as interpretações e conclusões que os escribas deduziram da Torá escrita, bem como os estatutos que eles fizeram, Assim, contém Mixná. , Tosefta e Midrax Alacá, porque estes são ensinados apenas oralmente e não dedicados à escrita.
No entanto, em uma declaração agádica posterior, é dito que todo o conteúdo dos ensinamentos rabínicos foi revelado a Moisés no Monte Sinai. Então R. Joshua b. Levi declarou que todos os ensinamentos rabínicos, mesmo aqueles que os estudiosos descobriram e promulgaram mais tarde, foram dados a Moisés no monte.
Por outro lado, essas passagens não devem ser interpretadas literalmente, nem devem implicar que Deus transmitiu a Moisés os ensinamentos rabínicos desenvolvidos ao longo do tempo. Os quarenta dias que Moisés passou no Monte Sinai não foram suficientes, e o próprio Midrax disse que todo o escopo dos ensinamentos rabínicos foi revelado a Moisés na forma de esboços e deu a ele as regras para formulá-los.
De acordo com a declaração, a substância desses ensinamentos foi deduzida de estatutos por meio de interpretações interpretativas e conclusões lógicas – e, portanto, contidas em estatutos e, portanto, dadas a Moisés – ou consistia em estatutos promulgados por rabinos. Em seu próprio julgamento, assim como eles fazem de acordo com a interpretação tradicional de Deuteronômio. dezessete. 10-11, [8] para Moisés, assim, forneceu esta contingência.
O primeiro nome do ensino oral foi miẓwat zeḳenim. [9] No Novo Testamento, é chamado de tradição dos anciãos (= παραΔδόσεις τῶν πρεσβυτέρων), e Josephus e Philo passaram na letra de sucessão do pai (= παράδοσις ἄγραφος ῶνῶ r esa τνinal.
Após a destruição do templo, a palavra Mishnah foi usada para garantir a do Pai (= δευτέρωσις); a frase Torah shebe-‘al peh foi encontrada já na época de Tannaim,[10] e também atribuída a Shamai e Hillel, [11] O shebe-‘al peh nesta passagem foi adicionado mais tarde para explicar a expressão shete torot (duas leis). Shammai e Hillel foram os primeiros a chamar a lei escrita e a lei oral de autoridade igual (ibid.). Isso é ilustrado pelo episódio entre Hillel e Bene Bathyra, que inicialmente rejeitou o argumento de Hillel de que o sábado foi permitido ser profanado pelo sacrifício da Páscoa, embora eles tenham dito nele: Kak shama’ti (= foi espalhado para mim dizer ). Esta história, juntamente com a frase imabhabalah neabab (= se é uma tradição, devemos aceitá-la), que é frequentemente encontrada em midrashim halakic, mostra que, embora não haja referência explícita a tal lei fora e fora da Torá, é A crença na existência de uma lei oral é amplamente aceita e não rejeitada por nenhum estudioso, em qualquer lugar nos livros proféticos ou santos do Antigo Testamento.
A existência da lei oral é também derivada das características da lei escrita e de outros livros do Antigo Testamento. Muitas das leis mosaicas são escritas de forma muito breve, quase incompreensível, sem certos pressupostos que deveriam ser universalmente aceitos; algumas leis até se contradizem, por exemplo, Ex. Treze 6 e Shen. dezesseis. 8.
Se a Torá escrita deve ser considerada como um código completo de lei, deve-se presumir que em algum ponto da lei alguém recebeu instruções suplementares da própria Torá, para que a lei escrita possa ser escrita em abreviaturas forma.
Judá ha-Nasi e tradições orais
Assim, Judah ha-Nasi deduz da sentença, que você vai matar, que não menciona nenhuma descrição dos rituais relacionados ao massacre, Deus ensinou oralmente a Moisés, o local e o método do massacre. massacre. A existência de uma tradição oral de rituais de abate como evidenciado por Judah ha-Nasi é muitas vezes mal interpretada como se ele inferisse de ka-asher ẓiwitika (= como eu te ordeno), a seguinte palavra we-zabaḥta, que Deus instrua verbalmente Moisés como matar. Portanto, esta prova está sendo atacada com base no fato de que a palavra que ordenei a você se refere a ib. doze. 15.
No entanto, Judah ha-Nasi apenas infere da palavra we-zabaḥta, porque a palavra “abate” implica algum tipo de ritual na performance; uma vez que isso não foi dado a Moisés por escrito, deve ter sido dado a ele oralmente. Os seguintes exemplos da Lei Mosaica argumentam que requerem alguma interpretação ou adição não dada na lei escrita e, portanto, pressupõem a existência de lei oral para fornecer a interpretação ou adição relevante.
O exemplo bíblico
Leis dadas em Ex. XVIII.2 diz que quem adquirir escravos hebreus deve cumprir seis anos de prisão; mas não diz por que ou como tais escravos foram adquiridos. Além disso, a lei estabelece que se tal escravo tiver servido seis anos, sua esposa, se ela tiver um ano, pode ser livre com ele; mas não diz que a esposa do escravo o acompanha à casa de seu senhor, nem define seu relacionamento com o relacionamento mestre. Lei em Deut. vinte e quatro. 1 e seguintes diz que se um homem despede sua esposa com uma carta de divórcio (sefer keritut), ela se casa novamente, mas também é demitida com uma carta de divórcio pelo segundo marido, e o primeiro marido não pode se casar novamente. No entanto, não há menção ao fato de que uma mulher pode se divorciar por tal ato, nem como ela se divorciou por sefer keritut, ou o que o documento deve conter, embora deva ter alguma forma e formulação, embora provavelmente não mais tarde obter. Considera-se que estes exemplos, aos quais muitos podem ser adicionados, implicam que existem outras leis e regulamentos para além dos estatutos que o definem e complementam, desde que sejam conhecidos e os estatutos não especifiquem. Certas leis tradicionais consideradas dadas por Deus também aparecem em outros livros do Antigo Testamento, embora não sejam mencionadas na Torá. Jeremias disse ao povo (Jeremias 21-22): Não leveis carga pesada no dia de sábado, nem a leveis às portas de Jerusalém; não tireis carga pesada de vossa casa no dia de sábado, nem trabalho, mas ordenei a vossos pais que santificassem o dia de sábado. Por outro lado, no Pentateuco, há apenas uma proibição geral de trabalho (Ex. Xx. 9-11), nem há qualquer lugar na Torá que o sábado não deve ser pesado, e Jeremias diz que o pai proíbe o suporte de peso e todos os outros Trabalhos. Além disso, fica claro a partir de Amós VIII. 5. Nem Sabbath nem Neh fizeram nada. X. 30-32 Esta proibição, como a proibição de casamento com um pagão, é designada como um mandamento de Deus, embora apenas o último seja encontrado na Torá (Deuteronômio vii. 3), e o primeiro não é mencionado. Como a proibição de mover mercadorias e fazer negócios no sábado é considerada uma lei sagrada, embora não mencionada na Torá, supostamente existe um segundo código de lei.
A existência da lei oral no tempo de Moisés, é claro, significava acreditar que a Torá, em sua forma atual, era inteiramente obra de Moisés e foi revelada a Moisés por Deus. A existência da lei oral desde o tempo de Moisés só pode ser negada do ponto de vista da crítica bíblica moderna (visão do Judaísmo Reformado da lei oral).
Por outro lado, aqueles que acreditam na revelação e reconhecem a origem divina da lei escrita ou da Torá shebiketab objetam à suposição de que a lei oral existe, e essas objeções carecem de apoio.
O principal argumento contra a lei oral é baseado em Deuteronômio. iv.2: Você não deve acrescentar ou tirar das palavras que eu te ordeno, para que você possa guardar os mandamentos do Senhor teu Deus, que eu te ordenei.
Aqueles que negam a existência da lei oral referem a frase ordeno-vos ao mandamento apenas como lei escrita, por isso esta passagem a designa como um código completo de leis que não precisa ser ampliado nem reduzido, daí a conclusão Portanto, não houve lei oral na antiguidade, porque a lei escrita impedia sua existência.
Por outro lado, tem sido argumentado que a frase eu ordeno seus mandamentos não exclui necessariamente as leis e regulamentos orais.
Ordem do Sinai
Além disso, a proibição de acréscimos à lei é dirigida apenas a indivíduos, não a guildas ou juízes, que estão expressamente autorizados a interpretar e interpretar leis e fazer novos estatutos; para guildas ou qualquer outro tribunal somente após examinar as tradições preservadas entre os pessoas, e Suas decisões são baseadas em certa lógica e regras de interpretação derivadas da Bíblia.
Dado que uma negação da lei oral necessariamente leva a uma negação da origem divina da lei escrita, outros argumentos contra a existência da lei oral também são inválidos. Pois o último deve parecer amplamente falho, a menos que seja suplementado pelo primeiro – uma visão incompatível com sua suposição de origem divina.
No entanto, o argumento a favor da origem da lei oral em Moisés apenas prova que certas tradições e regulamentos orais eram predominantes entre o povo ou seus anciãos e escribas desde o tempo de Moisés, embora a identidade dessas tradições e regulamentos tenha se originado de Moisés no Sinai, eles espalhados em Mishna e Arakimidrahim[20],[20] é desconhecido, e não há descrição confiável ou padrão confiável que distinga as reivindicações de Moisés da massa da lei oral no sentido mais amplo.
Embora a Mishná e o Talmud contenham muitas frases chamadas halakot leMosheh mi Sinai (= torá oral revelada a Moisés no Monte Sinai), algumas das quais podem realmente ser baseadas na tradição do mosaico, ainda não há evidências para esse termo de precisão da afirmação. A frase halakah le-Mosheh mi Sinai não deve ser tomada literalmente, pois muitos dos halakots assim designados são regulamentos rabínicos posteriores. Esta expressão representa apenas, como Asher b. Jehiel explica em Hilkot Miḳwa’ot, 1 que os halakots em questão são tão claros e universalmente reconhecidos como Moisés da península do Sinai,[21] enquanto que de acordo com R. Samuel, muitos halakots dos ensinamentos orais de Moisés são esquecidos. nunca passou para as gerações futuras. Da mesma forma, cerimônias designadas no Talmud como taḳḳanot, derivadas de Moisés, não podem ser claramente atribuídas a ele, muitas das quais são declaradas pelos casuístas como regulamentos rabínicos.
A frase Mosheh tiḳḳen (= Moisés estabelecido) não significa que Moisés formulou ou introduziu o uso e depois passou para as pessoas de boca em boca, mas como Pene Mosheh para Yer. Kate eu. 5, 25a explica que existem algumas alusões encontradas no Pentateuco sobre certas estipulações nas quais as ordenanças podem ser baseadas e atribuídas a Moisés.
Conteúdo oral
A substância da Torá shebe-‘al peh no sentido mais amplo, como encontrada em Mishna, Tosefta e midrashim alakic, pode ser dividida nos seguintes oito grupos:
A interpretação de alguns estatutos da lei estatutária não pode ser totalmente compreendida sem eles, de modo que os estatutos pressupõem a interpretação oral. Esta interpretação admite estar ligada à Bíblia de alguma forma artificial.
Os antigos Harakots não têm conexão e não podem ser conectados à Bíblia, então sua autoridade vem inteiramente da tradição de atribuí-los a Moisés no Monte Sinai. No caso de ambos os grupos, é impossível determinar quais instruções e regras foram realmente dadas a Moisés no Sinai e quais foram acrescentadas posteriormente. O critério de Maimônides de que todas as interpretações e estatutos que nunca levantam objeções são de origem do Sinai é verdadeiro apenas no sentido negativo. Essas interpretações e estatutos, que foram lidos de várias maneiras, certamente não são Sinais; mas, por outro lado, muitas interpretações e estatutos que são unanimemente aceitos e geralmente de origem não-Sinaíta, porque são instituições e leis rabínicas que nunca interpretado de forma diferente.
Harakot encontrado no livro de profecias. Alguns deles se originam no tempo dos profetas; mas outros são mais antigos, talvez até no Sinai, e foram transmitidos oralmente e dedicados à escrita dos profetas. Eles também são chamados de Dibre Ḳabbalah (vocabulário tradicional).
Interpretações e regulamentos que definem muitas leis escritas, bem como novas halakots feitas pelos primeiros escribas começando com Esdras. Eles também são chamados de Dibre Soferim (Palavras do Escriba).
Abrangendo a interpretação e estipulações da lei estatutária, bem como o novo halakot, Tannaim deriva da Bíblia interpretando regras ou conclusões lógicas. Os estudiosos estão divididos na maioria dessas interpretações e definições, mas são tão importantes quanto a lei escrita, também conhecida como Debar Torá (ordenanças da Torá).
Costumes e rituais (taḳḳanot) introduzidos por diferentes estudiosos em épocas diferentes. Eles são atribuídos em parte a Moisés, em parte a Josué, mas principalmente aos membros da Grande Sinagoga ou Soferim, também conhecidos como Dibre Soferim.
Estatutos e decisões (gezerot) promulgados por guildas ou tribunais e geralmente aceitos, e assim se tornam lei, só podem ser revogados por tribunais em número e conhecimento superior ao primeiro.
Os estudiosos não têm estatutos e ordenanças tradicionais ou alusivos na Bíblia, mas derivam-nos dos costumes e leis dos países em que vivem e os aceitam como padrões. Estes são chamados de Hilkot Medinah (Regulamentos Nacionais). Os estatutos, cerimônias e estatutos contidos nos três últimos grupos não são considerados equivalentes à validade da lei escrita, mas são considerados meros estatutos rabínicos (de-rabbanan).
Todo o método oral, no sentido mais amplo, é todo material: Mixnah;[26] Midrashim halah
Kick foi preservado apenas oralmente e não foi reduzido à forma escrita até o início do século 3 dC, “por causa do preconceito contra a escultura halakot?
A origem desta objeção não é clara. Nunca houve uma proibição oficial da gravação de halakot, nem há qualquer menção de quaisquer datas para tais proibições ou quem as emitiu. Mesmo as duas passagens do Talmud que fazem alusão à prática de não registrar halakot não mencionam uma proibição formal. Uma dessas passagens, os comentários de Judas b. Naḥmani, [29][30] o que é falado oralmente, você não pode dizer por escrito e vice-versa,[31] é apenas uma interpretação agádica dos costumes populares. Se esta interpretação fosse tomada literalmente, os profetas não teriam sido autorizados a escrever suas profecias em palavras (comp. Weiss, Dor, i. 92 e segs.). O segundo parágrafo é escrito por R. Johanan: Aquele que inscreve o halakot é como aquele que queima a Torá; quem estuda essas coleções escritas não tem nada em troca (Them. 14b), é apenas para quem escreve isso para uso público. condenação das pessoas da compilação de classe. Como Mixná se comprometeu a escrever no tempo de R. Johanan (199-279), a gravação de halakot não pode ser proibida.
Também pode ser mostrado que Harakot se dedicou à escrita mesmo antes do tempo de Judá Hanassés. Exceto para Megillat Ta’anit mencionado em ‘Er.’ 62b e em outros lugares, e Megillat Yuḥasin mencionado por Ben ‘Azzai (Yeb. 49b), Johanan b. Nuri contemporâneo de R. Akiva menciona Megillat Sammanim, uma lista de especiarias usadas para incenso, dada a ele por um homem velho (Yer. Sheḳ v. 49a). R. Meir e R. Nathan, desejando constranger R. Simon b. Gamaliel, escreveu as perguntas e respostas de Halak em um pedaço de papel que jogaram na Academia (Hor. 13b). Portanto, está claro que manter halakot de escrever é apenas costumeiro, esse uso não é oficialmente proibido e provavelmente se originou de Eccl. doze. 12. Várias outras explicações foram dadas para a origem deste preconceito, sendo o mais antigo em Tan., Ki Tissa (ed. Buber, pp. 58b-59a), que é mencionado em IV Esdras xiv. De acordo com este versículo, Mishná, Tosefta e midrashim halakic não foram originalmente comprometidos com a escrita para que pudessem permanecer como propriedade única de Israel; pois se fossem registrados, outras nações se apropriariam deles como se apropriaram da Torá escrita (através da tradução), nesse caso Israel seria como os gentios (comp. Yer. Peah ii. 17a).
De acordo com interpretações recentes (Krochmal, Moreh Nebuke ha-Zeman; Weiss, lc.), os escribas estavam relutantes em registrar suas interpretações e regulamentos, pois dependiam amplamente da interpretação e aprovação do tribunal (bet din); mas, se eles se comprometessem a escrita, tornam-se leis fixas e inequívocas sem tal interpretação. Veja Mandamentos do Sinai.
