Quem foi Yehudah ben Samuel Halevi?
Yehudah ben Samuel Halevi (tradução árabe. Abu-I-Hasan ibn Levi; Tudela, Navarra, c. 1070/75 – Jerusalém, c. 1141) foi um filósofo e médico judeu de Andalus, mais importante, com Ibn Gabirol e Samuel Ibn Nagrera, um dos poetas judeus mais proeminentes da literatura hebreu-espanhola, inventor do gênero “Zionida”, no qual expressa um amor por uma Jerusalém distante; sua obra poética é religiosa e secular.
Os dados sobre sua vida estão dispersos. Nascido em Toledo ou Tudela;[2] em tenra idade seria influenciado pela vida cultural do Tafa de Saragoça, então governado por Banuhud com conhecimento judaico em sua corte literária Moléculas como Ibn Gabirol, Ibn Yannah, Bahya ibn Paquda , Levi ibn Taban, poetas e pensadores, e o botânico ibn Buklaris. Além disso, deve-se acrescentar que, ao mesmo tempo que Ibn Nagrera de Granada, em Saragoça o cargo de vizir era ocupado pelos judeus: Yekutiel ben Isaq (no reinado de Almondil II abaixo) e Abu al- Fadr ibn Hasdai (sob os reinados de Ahmed al-Mutadir, Yusuf al-Mutaman e al-Motaim II).
Ainda menino, para chegar à Andaluzia, teve que passar por Castela, de onde veio seu amor por castelhano. Ele viajou de Córdoba para Granada, onde Moisés ibn Ezra ocupou uma posição importante e o chamou. A agitação política de Arlandalus obrigou-o a regressar a Christian Castile e estabelecer-se em Toledo, onde juntou forças com o magnata de Alfonso VI e funcionário público de Alfonso VI, Joseph I. Ben Ferroussel forma uma amizade. Deste período é um romance escrito por ocasião da reconquista de Guadalajara em 1080. Na Andaluzia, os poetas árabe-andaluzes costumam usar versos de línguas populares para finalizar obras literárias.
Discípulo de Ixaque Alfaci, uma das mais famosas seitas do Talmud de Arandalus,[3] ele tinha uma profunda compreensão do Talmud, da literatura rabínica, da poesia árabe, da filosofia e da medicina gregas.
Durante sua estada em Toledo, escreveu Divan, uma coletânea de poemas blasfemos em hebraico, na qual compôs uma canção sobre amizade, amor e natureza. Nesta obra, ele também incluiu poemas religiosos, que mais tarde foram usados na liturgia judaica, expressando seu anseio por Deus e Sião, e sua esperança pela redenção messiânica judaica. Ele também escreveu The Khazarian Book, um diálogo em árabe no qual explicava o judaísmo aos convertidos.
Depois de 1108, ele parece ter retornado a Córdoba, em um momento em que o poder de Almorávida estava desmoronando. Apesar da incerteza da situação judaica, ele não quis retornar a Toledo, onde havia praticado medicina entre os cristãos [carece de fontes], e decidiu seguir a linha traçada em seus escritos defensivos entre 1130 e 1145 sobre o judaísmo. foi para a Terra Santa (1135-45?). No entanto, é incerto se o autor que lamenta por Sião chegou ao seu destino. Por vários anos, ele viveu perto do Cairo e era popular entre os judeus proeminentes da cidade. A ideia de Yehuda ser roubado por ladrões nas portas de Jerusalém e recitar o Zionidas não passa de uma bela lenda; sua morte data de 1161 a 1178.
Os seus poemas
Ele é considerado o melhor poeta medieval em hebraico. Sua poesia é muito ampla, inspirada nos mais diversos temas: amor, amizade e mar. Hinos, canções de casamento, endechas e obras autobiográficas preservadas da Divã escritas por Toledo.
Poeta letrado, autor de poesia lírica rica em metáfora e descrição, na qual abunda a reflexão filosófica e religiosa. Use várias métricas e seções. Alguns dos kharxas blasfemos que ele escreveu em seus romances nascentes são famosos, com temas religiosos no final de muwashshahas e gueulot e ahavot, onde se destaca o Quesudá ou hino composto.
Também famosas são suas descrições de tempestades no mar durante sua viagem ao Egito. Ele é o criador do gênero religioso de poesia “Zionidas”.
Em seu pensamento, a civilização hebraica, a civilização árabe e a civilização cristã se fundiram, e ele representou a posição judaica ortodoxa sobre o cristianismo e as religiões muçulmanas, bem como sobre o pensamento teológico filosófico de origem grega.
Sua principal obra é o chamado Kuzari, ou em seu texto original em árabe, Kitab alhuyya wa-l-dalil fi nusr al-din al-dalil, os fundamentos do testemunho e defesa da religião desprezada, escrito entre 1130-1140 O período é composto por cinco palestras. O nome do livro é Kuzari porque o autor apresenta em sua obra um rei pagão – o rei khazar – que queria saber sobre a verdadeira religião e que estava em contato com o filósofo de Aristóteles, cristão e muçulmano, só ele encontra a verdade no fontes bíblicas do judaísmo, que ele ouviu, mas apenas um santo judeu ortodoxo pode revelar a ele em toda a sua verdade e integridade. Assim, ele pede desculpas pelo judaísmo e pelo que chama de “verdadeira revelação”, uma obra que, embora particularmente esclarecedora e apologética, está repleta de conceitos teológicos e filosóficos. Constitui um extraordinário compêndio de tradições e costumes orais semíticos.
A facilidade da improvisação poética, a profundidade do pensamento e o amor ao judaísmo são as notas mais características de Yehuda.
Homem de caráter amável, era notável sua capacidade de compor versos com tema ou rima forçada, habilidade acarinhada pelos árabes, que gostavam de organizar competições de improvisação em encontros literários, entre o grande número de judeus espanhóis arabizados.
Durante o califado de Córdoba, Dunas bin Labrat introduziu os ritmos árabes e os temas blasfemos da escola de Bagdá, chamada de “moderna” na poesia hebraica para distingui-la dos antigos beduínos pré-islâmicos. Neste poema “moderno”, a beleza de homens e mulheres, a beleza das flores, a alegria do vinho e a alegria da festa são cantadas, e a poesia hebraica desse gênero abunda, embora não no nível de alguns escritores árabes, uma regra modesta e modesta. Geralmente seguem todos os poetas hispano-hebraicos.
Com o tempo, Yehuda começou a cantar endechas para amigos mortos, e os temas filosóficos e religiosos prevaleceram. O gênero árabe do zuhd é cheio de desprezo pelo mundo e glorificação do ascetismo, nas palavras de Millás Vallicrosa, “temperado por sensibilidades bíblicas” e não carece de influências da poesia moral de Ibn Gabirol. O tema messiânico torna-se mais proeminente com a captura de Jerusalém pelos cruzados e o aparecimento do falso Messias Moses Delai em Córdoba em 1130, a data exata que Yehuda cobiçou para o início da era messiânica, possivelmente influenciado pelos cientistas Abraham bar Hiyya. Calculado 1135 anos. Um século depois, Nahmânides fará outro cálculo semelhante.
O amor de Sião levou Yehuda à Terra Santa, e durante sua viagem ele escreveu uma série de poemas sobre o mar. Quando chegou a Alexandria, foi bem recebido e, embora continuasse para Damieta depois de muito tempo, ficou lá por quase dois anos antes de retornar ao Cairo. Sua estada no Egito o trouxe de volta ao gosto pela poesia secular, bem como à nostalgia da Terra Santa.
Gênero de poesia
Yehudah, o criador do gênero “Zionida”, poemas frequentemente expressos em termos de Cassidia, expressou sua ânsia de se encontrar em Jerusalém. Cultivou também um gênero de amor já existente entre Deus, amante do marido, e os eleitos, o estilo de amor Cantar dos Cantares. Entre outras canções de cunho religioso estão as de luto pelo exílio, geulah e hinos de louvor ao Criador. Dentre tais poemas, destaca-se Selomoh ibn Gabirol com sua “coroa” (Kéter Malkut), repleta de conhecimentos neoplatônicos e astronômicos; Yehuda tem menos poder filosófico e cientificismo, pois compara a Bíblia à filosofia e mais interessado em ciência, mais interessado em linguagem poética e sentimento religioso, como em seu famoso clássico perfeito “Canção da Criação”. Seu amor pela filosofia se manifesta em seu pedido de desculpas, “Kuzari”, no qual um filósofo, um cristão, um muçulmano e um judeu defendem suas crenças diante do rei khazar, que tentará persuadir o rei.
O seu trabalho religioso judaico
Para Yehuda, a prova da verdade religiosa judaica não está em razões filosóficas, mas nos fatos históricos do livro do Apocalipse e nos milagres que Deus realizou nos judeus, que possuíam o poder divino que Deus imprimiu em Adão e foi transmitido a ele. um homem, de cada geração ao patriarca Jacó, que o transmitiu a todos os seus descendentes. Esta teoria se originou com muçulmanos, não judeus, embora tenha sido usada por Abraham bar Hiyya. Para os muçulmanos, a luz divina foi passada de geração em geração até chegar a Maomé. Em última análise, o fundamento está na filosofia neoplatônica, que afirma que a matéria espiritual emana diretamente da Unidade ou Deus. Kazari foi escrito em árabe sob o título “A Evidência e Base para a Defesa das Religiões Desprezadas”, que mais tarde foi traduzido para o hebraico por Yehuda ibn Tiben. Responde ao controverso ambiente religioso medieval, é uma defesa da religião judaica, é uma canção de excelência sobre outras religiões, e também reconhece o bem.
