Quem foi o Rei Artur? Realmente ele existiu?
O Rei Arthur foi um lendário líder britânico. De acordo com histórias medievais e lendas de cavaleiros, ele liderou a Grã-Bretanha contra os invasores saxões no final do século V e no início do século VI. Os detalhes da história do Rei Arthur são compostos principalmente de folclore e invenções literárias, e sua existência histórica é uma questão de debate acadêmico entre os historiadores contemporâneos. O raro contexto histórico de Arthur foi construído a partir de várias fontes, incluindo os escritos de Annales Cambriae, Historia Brittonum e Gildas. O nome de Arthur também é mencionado em poemas medievais, como o de Y Gododdin. Arthur é a figura central da lenda atualmente classificada como o incidente da Bretanha.
O lendário Rei Arthur começou a despertar grande interesse internacional com a popularidade de Historia Regum Britanniae (A História dos Reis da Bretanha), criada pela fantasia e crônica imaginativa do clérigo galês Godfrey de Monmouth. Em algumas histórias e poemas da Bretanha galesa antes deste trabalho, Arthur é um grande guerreiro e um grande guerreiro que defende a Grã-Bretanha de humanos e inimigos sobrenaturais. Uma figura mágica popular ligada por Annwn no Paraíso Erte (outros mundos). Não se sabe se a crônica de Godofredo (concluída em 1138) foi obra sua ou foi influenciada por outras fontes.
Embora os temas, eventos e personagens da lenda arturiana variem muito entre os mais diversos textos e não haja uma versão canônica, a versão de Godofredo costuma ser o ponto de partida para histórias posteriores. O clero galês retratou Artur como um rei britânico que derrotou os saxões e estabeleceu um império na Grã-Bretanha, Irlanda, Islândia, Noruega e Gália. Muitos elementos e eventos que agora se tornam a lenda do Rei Arthur aparecem na história de Godfrey, incluindo o pai de Arthur Uther Pendragon, o mago Merlin, a esposa de Arthur Geneva, a espada Excalibur e Arthur em Tinta A ideia do Castelo Gyor , sua batalha decisiva com Mordred em Camran e seu descanso final em Avalon. O escritor francês do século 12, Chrétien de Troyes, acrescentou Lancelote e o Santo Graal à história, criando a tradição dos romances do Rei Arthur, que se tornou um gênero importante da literatura medieval. Nessas histórias francesas, a narrativa se concentra em Arthur e outros personagens, como os Cavaleiros da Távola Redonda.
A literatura do Rei Arthur floresceu na Idade Média, mas declinou gradualmente nos séculos seguintes e não foi revivida até o século 19. No século 21, as lendas existem não apenas na literatura, mas também em dramas, filmes, televisão, histórias em quadrinhos e outras mídias. Por muito tempo, os estudiosos têm discutido sobre a base histórica da lenda do Rei Arthur. Uma escola citou elementos da Historia Brittonum (a história dos britânicos) e dos Annales Cambriae (o Almanaque galês) e acreditava que Arthur era uma verdadeira figura histórica, um romano britânico que lutou contra invasores anglo-saxões em certo período. Século V e início do século VI. Historia Brittonum é uma compilação da história latina do século 9, atribuída ao clérigo galês Nenius em manuscritos posteriores, e contém a primeira descrição detalhada do Rei Arthur, descrevendo as doze batalhas nas quais o lendário líder participou. Eles culminaram na Batalha da Montanha Barton, onde dizem que ele matou 960 pessoas. No entanto, estudos recentes questionam a autenticidade da Historia Brittonum.
Outro texto que parece apoiar a existência histórica de Arthur é Annales Cambriae, que é um texto do século 10 que também liga Arthur à Batalha de Barton Hill. O anuário define esta batalha como entre 516-518 e também menciona a Batalha de Camran, onde Arthur e Medlaut (Mordred) morreram entre 537-539. Esses registros foram usados para reforçar a autenticidade da Historia Brittonum e para confirmar que Arthur realmente lutou em Barton. Há um problema com esta versão, mas ela ainda é usada para oferecer suporte ao Historia Brittonum. A última pesquisa mostra que o “Almanaque” foi adaptado das Crônicas Galesas do final do século VIII. Além disso, uma análise mais aprofundada dos Annales Cambriae mostra que é impossível determinar que a crônica do Rei Arthur foi escrita durante o apogeu da Idade Média. Eles foram coletados em algum momento do século 10 e podem não ter existido antes.
A citação sobre Patton pode vir da Historia Brittonum. A falta de evidências convincentes nos registros antigos é a principal razão pela qual muitos historiadores ignoram Arthur na história da Bretanha. Na visão do historiador Thomas Charles-Edwards, “Durante a fase de investigação, só podemos dizer que pode haver um Arthur histórico, [mas …] os historiadores também podem dizer que isso não é certo.” 9] Reconheça que essa incerteza só surgiu recentemente. As gerações anteriores de historiadores foram menos céticas. O historiador John Morris investigou a história da Bretanha pós-romana em seu livro Era Arthuriana (1973), mas não encontrou quase nenhuma evidência da história arturiana. Como resposta a essas teorias, outra escola de pensamento surgiu, argumentando que não há evidências históricas da existência de Arthur. Morris mostrou a visão do arqueólogo Nowell Miles em “The Age of Arthur”. Ele apontou que “nenhum personagem na história e mitologia toma tanto tempo para os historiadores.” Gildas descreveu a Batalha de Patton no polêmico texto do século VI De Excidio et Conquestu Britanniae (Sobre as ruínas e a conquista da Bretanha), mas não mencionou Arthur. [12] Este líder mítico não é mencionado nas crônicas anglo-saxãs, nem é citado em nenhum manuscrito existente do quarto ao oitavo século. O livro de Beda, do século 8, “A História da Igreja Inglesa” não mencionou isso. Esta é outra fonte importante da história da Bretanha pós-romana, que é outro afastamento da existência deste lendário rei. O historiador David Domwell escreveu: “Acho que podemos colocá-lo [Arthur] de lado. Ele tem um lugar como elemento mitológico em nossos livros de história, mas o fato é que Arthur não tem evidências históricas; devemos rejeitá-lo. É na nossa história e, mais importante, no título do nosso livro. “
Alguns estudiosos acreditam que Artur foi originalmente um herói popular, ou mesmo um deus celta esquecido, que apresentou um esboço verdadeiro no passado distante. São citadas comparações com outras figuras mitológicas, como os irmãos Hengist e Hossa do Reino de Kent, que podem ser os deuses totêmicos que mais tarde teriam se tornado história. Bede acredita que essas lendas desempenharam um papel histórico na invasão e conquista dos anglo-saxões no século V. [16] Não é nem mesmo certo se Arthur é considerado rei nos primeiros textos. Nem Historia nem Annales o chamaram de “rex”: em vez disso, ele foi chamado de “duque bellorum” (líder da batalha) e milhas (soldado). Existem poucos documentos históricos na era pós-romana, então a resposta exata para a questão da história de Artur é desconhecida. Desde o século 12, os sítios arqueológicos foram identificados como “Arturianos”, mas os arqueólogos só podem determinar sua legitimidade a partir de textos antigos. A chamada “Pedra de Arthur” foi descoberta nas ruínas do Castelo de Tintagel na Cornualha em 1998. Sua história pode ser rastreada até o século 6. Isso deu esperança àqueles que apoiaram a história de Arthur, mas acabou sendo irrelevante.
A outra evidência de Arthur, incluindo a cruz na Abadia de Glastonbury, é falsa e há sinais de que foi forjada. Embora algumas figuras históricas tenham sido propostas como inspirações para a criação do Rei Arthur, não há evidências convincentes para essas hipóteses. Nome A origem do nome galês “Arthur” ainda é controversa. Algumas pessoas pensam que é derivado do nomen gentile (sobrenome) Artorius (Artorius), a etimologia é vaga e controversa (mas pode ser derivada de Mesapia ou etrusca). Alguns estudiosos apontaram que o nome do lendário Rei Arthur era soletrado apenas como Arthur ou Arthur nos primeiros textos em latim do Rei Arthur, mas nunca como Rei Arthur (embora seja bem conhecido que o clássico latim Rei Arthur se tornou em algum latim vulgar dialetos) Rei Arthur). No entanto, isso pode não ter sentido para a origem do nome Arthur, porque Artōrius gradualmente evoluiu para Art (h) ur quando foi emprestado para o galês.
Outra possibilidade é que o nome seja derivado de Brythonic Arto-rīg-ios (sua raiz * arto-rīg-, king-barbudo, que aparece no nome Art-ri em irlandês antigo) e foi latinizado para Artōrius. 30] O que é improvável é a teoria da arte galesa, “bear” + (g) wr “person” (anterior Arto-uiros, em Brythonic); esta teoria tem dificuldades fonológicas devido à composição em Brythonic Arto-uiros O nome deveria ser pronunciado Artgur no galês antigo e Artgur no galês medieval / moderno, não Arthur (na poesia galesa, o nome é sempre pronunciado “Arthur” e rima palavras que terminam em -ur completamente -Palavras que nunca terminam em -wr- Isso confirma que o o segundo elemento não pode ser (g) wr “homem”). Outra teoria tem recebido reconhecimento acadêmico limitado: aponta que o nome Arthur vem de Arcturus, que é a estrela mais brilhante da constelação Boero, próxima à constelação da Ursa Maior. Arcturus, do latim clássico, tornou-se Art (h) ur quando foi emprestado ao galês. Por causa de seu brilho e posição no céu, as pessoas o chamavam de “Guardião do Urso” (este é o nome no significado do grego antigo)) e Os “líderes” das outras estrelas de Boero. Um nome semelhante em irlandês antigo é Arthur, que pode ser derivado do nome Arthur em Old Wind ou Cambrick Welsh. A evidência histórica prova que o nome foi usado pelo filho ou neto de Áedán mac Gabráin (falecido em 609 DC). O criador da tradição literária arturiana é Godfrey de Monmouth, cuja obra pseudo-histórica Historia Regum Britanniae (História dos Reis da Grã-Bretanha) foi escrita na década de 1130. Obras relacionadas a Arthur e sua lenda são geralmente divididas em obras escritas antes de Godofredo (antigo Godofredo) e obras posteriores, e sua influência (pós Godofredo) não pode ser negada.
Tradição Pré-Godfrey Parte do poema Y Gododdin, este é um dos textos mais famosos do antigo País de Gales, no qual Arthur é o protagonista. As primeiras referências literárias a Arthur vieram de fontes na Bretanha e no País de Gales. Poucas pessoas tentaram definir a natureza do papel de Arthur em toda a tradição pré-Godfrey, que constitui todos os pontos da tradição. Uma pesquisa acadêmica de 2007 por Thomas Green identificou três elementos-chave de Arthur no texto inicial. [37] O primeiro deles mostra que este lendário líder é um guerreiro incomparável que desempenha o papel de um caçador de monstros e um defensor da Grã-Bretanha, protegido de todas as ameaças internas e externas. Algumas dessas ameaças são feitas pelo homem, como os saxões com quem ele luta na Historia Brittonum, mas a maioria é sobrenatural, incluindo gatos monstros gigantes, javalis, dragões, cinocéfalos, gigantes e bruxas. [38] O segundo elemento é Arthur no folclore (especialmente nomes de lugares e folclore honorário) .Ele é um participante do milagre mágico local e o líder de um grupo de super-humanos que vivem nas florestas da região. [39] O terceiro e último artigo é que Arthur de Gales está intimamente relacionado ao Paraíso Celta (outros mundos) Annwn. Por um lado, ele atacou as fortalezas deste mundo para encontrar tesouros e libertar seus prisioneiros.
Por outro lado, alguns dos membros de sua banda nos primeiros dados são deuses pagãos, e sua esposa e posses obviamente vêm de outro mundo. Um dos poemas mais famosos do País de Gales sobre Arthur vem de uma coleção de canções heróicas chamada Y Gododdin (The Gododdin), que é atribuída ao poeta do século VI Aneirin. Há uma seção que elogia a bravura de um guerreiro que derrotou 300 inimigos, mas disse que “ele não é Arthur”, ou seja, seus méritos não podem ser comparados aos de Arthur. [41] Y Gododdin só conhece os manuscritos do século 13, então é impossível determinar quais passagens são originais ou imputações posteriores, mas na visão de John Koch, as passagens do século 7 ou anteriores não podem ser provadas como verdadeiras, então Outras passagens no século 9 e outros séculos são verdadeiros X é proposto em seu lugar. [42] Alguns poemas atribuídos ao poeta Taliesin, que pode ter vivido no século 6, também mencionam Arthur, embora esses poemas possam datar entre os séculos 8 e 12. [43] Incluindo “Kadeir Teyrnon” (“Cadeira do Príncipe”) [44], que se referiu ao lendário líder como “Arthur Abençoado”; Preiddeu Annwn (“Troféu de Annwn”) [45] fala sobre a expedição de Arthur An a outro mundo; e “Marwnat vthyr pen [dragon]” (“Uther pen [Dragon ]’s elegy”), [46] destaca os valores morais de Arthur e sugere que ele e Uther’s A relação entre pai e filho é anterior à tradição de Godfrey.
Culhwuch entra na corte de Artur na história galesa “Culhwuch e Olwen” (1881). Outros textos arturianos em galês antigo incluem um poema encontrado no Livro Negro de Carmarthen, “Pa gur yv y porthaur?” (“Quem é o porteiro?”) [48] Este texto apresenta Arthur em uma conversa com o porteiro do forte ele queria entrar, Arthur relatou as ações e realizações dele e de seus homens, especialmente Sir Say (Kay) e Bedwell (Bedell). A história em prosa galesa Culhwch e Olwen (1100), incluindo a versão moderna da série Mabinogion, tem uma longa lista de 200 pessoas sob o comando de Arthur, embora Cei e Bedwr mais uma vez ocupem o centro da trama. Esta história é uma série de histórias em que Arthur ajudou seu parente Culhwuch a ganhar a mão de Olwen, filha do gigante Ysbaddaden, e completar uma série de desafios impossíveis, incluindo caçar o semideus javali Twrch Trwyth. O livro Historia Brittonum, do século IX, também conta essa história.O javali nesta versão é chamado de Tróia (n) t.
Finalmente, Artur é mencionado muitas vezes na Tríade Galesa. Este é um resumo das tradições e lendas galesas, dividido em três grupos. Os manuscritos posteriores da Tríade foram parcialmente derivados de Jeffrey e de outras tradições continentais posteriores, mas as primeiras versões não mostraram essa influência e geralmente são consistentes com as tradições galesas pré-existentes. Embora não esteja claro na Historia Brittonum e Annales Cambriae que Arthur é um rei, na história de Culhwch e Olwen e da Tríade, ele se tornou Penteyrnedd yr Ynys hon, “o chefe dos senhores das ilhas”, o senhor de Gales, Kang Parede e Norte.
Além dessas histórias e poemas galeses antes de Godfrey, Arthur também aparece em alguns outros textos latinos antigos, bem como na História de Britton e no Anuário Cumbrian. Em particular, Arthur é o personagem principal em várias “biografias” (biografias de santos) de santos pós-romanos, mas nenhuma delas é considerada fonte confiável (a mais antiga delas data do início do século XI). De acordo com a “Biografia de São Gildas” escrita por Karadok de Lankafan no início do século 12, Arthur teria matado o irmão de Gildas, Huyle, e resgatado de Glastonbury sua esposa Genebra. [52] Em “The Life of St. Kodoc”, escrito por volta de 1100, tal santo forneceu proteção para aqueles que mataram os três subordinados de Arthur. Portanto, o lendário rei se sentiu injustiçado e pediu ao santo uma vaca para compensar sua perda. Kadok os enviou conforme necessário, mas quando Arthur tomou posse desses animais, eles eventualmente se transformaram em uma pilha de samambaias. [53] Caradec, Scissy e Eufflam descreveram eventos semelhantes nas biografias de santos na Idade Média, que podem ter sido escritas em meados do século XII. Um relato menos óbvio da lenda arturiana aparece no relato de Goueznou, que se diz ter sido escrito no início do século 11 (embora o manuscrito mais antigo remonte ao século 15). [54] Informações igualmente importantes sobre Arthur apareceram nas obras de Guilherme de Malmesbury, De Gestis Regum Anglorum, e Herman, De Miracilis Sanctae Mariae Laudensis, que juntos forneceram a primeira evidência clara, provando que Arthur não estava realmente morto e retornará até a morte em algum ponto, um assunto amplamente explorado na tradição pós-Godfrey.
Godfrey de Monmouth De acordo com Godfrey de Monmouth, Mordred era o inimigo final de Arthur, ilustrado pelo Juiz Henry Ford (1902). O primeiro registro da vida de Arthur foi encontrado na obra latina de Godfrey de Monmouth, Historia Regum Britanniae (História dos Reis da Grã-Bretanha), concluída em 1138. [56] Este trabalho descreve de forma criativa o Rei da Bretanha de Brutus a Cadwarad, Rei de Gales no século 7. Godofredo situa Arthur no mesmo período pós-romano descrito por Historia Brittonum e Annales Cambriae. Ele combina a história do pai de Arthur Uther Pendragon, seu conselheiro mago Merlin e a concepção de Arthur. Nesta história, Uther usa o feitiço de Merlin para se disfarçar como seu inimigo Gorloy. S, dormiu no Castelo de Tintagel com a esposa de Gorlois, Iglean, e ela foi grávida de Arthur. Com a morte de Uther, Arthur, de quinze anos, o sucedeu como rei da Grã-Bretanha e travou uma série de batalhas semelhantes às descritas na história britânica, culminando na Batalha de Bath. Em seguida, ele derrotou os pictos e os escoceses e estabeleceu o Império Arturiano conquistando a Irlanda, a Islândia e as Orkney. Após 12 anos de paz, Arthur fez novos progressos novamente e expandiu seu império novamente, assumindo o controle da Noruega, Dinamarca e Gália. Este último ainda fazia parte do Império Romano quando foi conquistado, e a vitória de Arthur inevitavelmente levou a um confronto com o imperador romano. Arthur e seus lutadores, incluindo Kay, Bedire e Gauvain, derrotaram o imperador romano Lucius Tiberius na Gália, mas quando eles estavam prestes a marchar sobre Roma, Arthur soube que seu sobrinho Mordred cuidou da Bretanha quando ele partiu, casou-se com sua esposa Geneva, e usurpou o trono. Arthur voltou para a Bretanha, derrotou e matou Modredus no rio Cambram na Cornualha, mas foi mortalmente ferido. Ele passou a coroa para Constantino III e foi levado para Avalon para tratar seus ferimentos, e nunca mais apareceu.
Merlin, conselheiro de Arthur (1300) É controverso se a narrativa de Godofredo é seu próprio autor ou influenciada por outras obras. Claro, ele parece usar a lista de doze batalhas com os saxões descobertas por Arthur na compilação Historia Brittonum do século 9, bem como a Batalha de Camlann por Annales Cambriae, e a ideia de que Arthur ainda está vivo e retornará. [59] O reconhecimento de Arthur como o rei da Grã-Bretanha também parece ter se inspirado nas tradições anteriores de Godfrey, que podem ser encontradas na biografia de Kulhurch e Orwin, a Tríade Galesa e os santos dos santos. [60] No final, Godfrey pegou emprestado vários nomes da propriedade de Arthur, sua família e os ex-companheiros galeses de Godfrey, incluindo Cei (Kay), Bedwyr (Bedire), Gwenhwyfar (Gauvain), Uthyr (Uther), talvez Caledfwlch? Mais tarde, ele se tornou Excalibur na subsequente história do Rei Arthur. [61] No entanto, embora os nomes, eventos-chave e títulos sejam emprestados, Brinley Roberts acredita que “a tradição do Rei Arthur foi criada a partir de Godfrey e não tem nada a ver com a narrativa anterior.” Então, por exemplo, embora Mordred fosse retratado por Godofredo como um vilão, e até o século 16, não havia um personagem tão cruel no caráter dos personagens na literatura galesa. [63] Alguns estudiosos modernos tentaram desafiar a visão de que a história do Império Britânico foi obra do clero galês, apontando que ele se apropriou indevidamente da narrativa do século 12 de Newburgh William. Geoffrey Ashe discordou desta opinião. Ele acreditava que a narrativa de Godfrey derivava particularmente da fonte perdida dos feitos do Rei da Bretanha no século V, Riotamo. O personagem é a obra original de Artur, embora os historiadores não estejam dispostos a segui-lo. esta conclusão. Apesar da influência de outras fontes, não há como negar a enorme popularidade da Historia Regum Britanniae. Mais de 200 manuscritos de obras latinas de Godfrey sobreviveram, excluindo obras traduzidas para outras línguas. [66] Portanto, por exemplo, cerca de 60 manuscritos históricos galeses sobreviventes foram estudados por antiquários como Louis Morris no século 18 e têm sido discutidos em círculos acadêmicos por um longo tempo. [67] Devido a esta popularidade, a Historia Regum Britanniae de Godfrey teve uma grande influência na lenda medieval arturiana posterior. Embora não seja a única fonte de inspiração para essas histórias, muitos elementos são copiados e desenvolvidos por meio deste trabalho (por exemplo, o destino final de Merlin e Arthur), e o pano de fundo histórico que define a história mágica e o escritor de aventura está inserido o maravilhosamente.
Tradição romântica No século 12, o personagem Arthur começou a ser marginalizado por outras histórias paralelas do “Rei Arthur”, como as de Tristão e Isolda. Pintura de John William Waterhouse (1916). A popularidade da História de Godfrey e outras obras derivadas (como Roman de Brut de Wace) é geralmente considerada um fator importante para explicar o grande número de obras arturianas nos séculos 12 e 13 na Europa continental, especialmente na França. [69] No entanto, esta não foi a única influência que o Rei Arthur teve no desenvolvimento dos eventos na Bretanha. Há evidências claras de que antes da obra de Godfrey se tornar amplamente conhecida, a história de Arthur e do Rei Arthur apareceu repetidamente no continente europeu (ver, por exemplo, o Portão de Pecheria da Catedral de Modena, que retrata a cena do Rei Arthur), [ 70] E o “nome” celta e contos populares não são encontrados na História de Geoffrey, mas aparecem pela primeira vez em outros romances arturianos. [71] Talvez a contribuição mais importante desta tradição seja a distração do próprio papel de Arthur. : A maior parte da literatura arturiana do século 12 o colocava no mesmo nível que Lancelote, Genebra, Percival, Gallas, Gawain, Tristão e Isolda. Na antiga tradição de Godredo e na tradição de Godfrey, Arthur é o centro das atenções, e nestes romances, ele está claramente excluído. [72] Seu personagem também mudou muito. Em Godofredo e em obras anteriores Na lenda, o lendário líder é um guerreiro feroz que derrotou cruelmente bruxas e gigantes e liderou todas as suas operações militares. [73] Os romances do continente o retratam como um roi fainéant, um “rei preguiçoso”, onde “a passividade e a obediência constituem o ponto central da sociedade ao seu redor”. [74] As características de Arthur nessas obras são inteligentes, nobres e gentis, mas às vezes muito frágil, cometendo erros na tomada de decisões reais. Por exemplo, quando soube da relação entre Lancelot e Genebra em “A Morte de Alto”, ele não respondeu, enquanto em “Ivan, o Cavaleiro Leão de Troyes”, ele não conseguia ficar de pé depois de ficar bêbado. Aposentadoria é necessária para tirar uma soneca. [75] No entanto, como Narris Lacey observou, apesar dessas fraquezas nesses romances do Rei Arthur, “Embora ele tenha fraquezas pessoais, sua reputação quase nunca vacilou. .. sua glória e autoridade estão intactas. “
A história de Arthur removendo Excalibur da pedra apareceu pela primeira vez na adaptação de “Merlin“, feita por Robert de Boron, no século 13. Pintura de Howard Payle (1903). Arthur e seus companheiros apareceram em Lais de Maria de Franca, [78] mas nas obras de outro poeta francês, Chrétien de Troyes, eles tiveram a maior influência no desenvolvimento da lenda e personagem de Arthur. [79] Chrétien escreveu cinco romances do Rei Arthur entre 1170 e 1190. Érec et Énide e Cligès são contos de amor entre as aventuras de Arthur na corte, mostrando uma grande mudança em relação ao Arthur galês de Godfrey. Há também Sir Gawain e o Cavaleiro Verde, que retrata as aventuras sobrenaturais de Ivan e Gawain, e o fraco Arthur. No entanto, o trabalho mais importante no desenvolvimento da lenda do Rei Arthur é o cavaleiro de carruagem Lancelet, que apresenta a relação de adultério de Lancelote com a esposa do Rei Arthur, Genebra, explora o assunto de Arthur ser um corno e Perceval ou le Conte du Graal, entre eles são o Santo Graal e o Rei Pescador, e o papel de Arthur é mais uma vez reduzido. [80] Chrétien foi “uma figura importante na interpretação da lenda do Rei Arthur e na consolidação da disseminação de mitos” [81] e a maioria das coisas que aconteceram depois dele foram baseadas nas histórias que ele escreveu. Embora Percival estivesse inacabado, era particularmente popular: nas décadas seguintes, houve quatro sequências independentes de poemas que introduziram o elemento do Santo Graal e foram desenvolvidos por outros escritores como Robert De Bolong, que na verdade acelerou o declínio do Rei Arthur romances no continente europeu. [82] Da mesma forma, a passividade de Arthur na relação entre Lancelote e Genebra também se tornou um elemento clássico na lenda arturiana, embora Lancelote na prosa de Lancelote e em textos posteriores seja Chretien e A combinação do papel de Ulrich von Zachhoven Lanzellet.
Mesmo o trabalho de Chretien parece ter influenciado a literatura do Rei Arthur galês, porque o Artur romântico começou a substituir o bravo e destemido Arthur na tradição galesa. [84] As obras relacionadas nessas mudanças são os três romances do Rei Arthur galês, que são muito semelhantes aos romances de Chretien, mas com algumas diferenças: A Dama da Fonte é equivalente a Ivan De Chretien, e o filho de Efrawg, Peredur, é equivalente É o Santo Graal Percival e Gereint e Enid são equivalentes a Ivain de Chrétien. Eric e Enid.
Os Cavaleiros da Távola Redonda receberam a ilusão do Santo Graal. Évrard d’Espinques (1475). Até 1210, os romances do Continente do Rei Arthur eram expressos principalmente em poesia, depois disso, começaram a ser escritos em prosa. O romance em prosa mais importante do século XIII foi Lancelote-Graal, uma série de cinco obras escritas em francês medieval na primeira metade do século. [87] Essas obras são Estoire del Santo Graal, Estoire de Merlin, Lancelot propre (ou Lancelot em prosa, que ocupa metade do próprio Lancelote-Graal), Queste del Saint Graal e Mort Artu, que juntos constituem a primeira de todas as lendas A versão coerente do Rei Arthur. O novo ciclo de minimizar a importância de Arthur em sua própria saga continua, em parte por causa da introdução de papéis como Galaz e o papel mais importante desempenhado por Merlin. A concepção de Mordred também foi estabelecida por meio da relação incestuosa entre Arthur e sua irmã e a inclusão de Camelot no texto de Chretien na corte oficial de Arthur. [88] Esta série de textos foi rapidamente coberta pelo ciclo do pseudo-boro (entre 1230-1240), incluindo a Suíte Merlin, que reduziu a importância da relação entre Lancelot e Genebra, mas continuou a marginalizar Arthur. Preste mais atenção a a busca do sagrado. Cálice Sagrado. [87] Desta forma, Arthur se tornou um personagem menor nesses romances em prosa franceses; no Lancelot propre, Arthur se destacou apenas em Estoire de Merlin e Mort Artu. Durante esse período, Arthur se tornou uma das nove celebridades, compostas por três pagãos, três judeus e três cristãos, e foi o representante máximo da cavalaria medieval. As nove pessoas apareceram pela primeira vez na obra “Voeux du Paon” de Jacques de Longouyon em 1312, e se tornaram um tema comum na literatura e na arte.
O desenvolvimento do ciclo arturiano medieval e o caráter romântico do Rei Arthur alcançaram seu apogeu na obra britânica do século 15 de Thomas Mallory “A Morte de Arthur”, que reconta toda a lenda arturiana em uma única obra. Mallory usou seu livro como base. O título original do livro era “Rei Arthur e seus cavaleiros aristocráticos da Távola Redonda”. De acordo com vários romances anteriores, especialmente “Santo Graal de Lancelote”, parece ser uma tentativa de criar uma autoridade. Versão da história do Rei Arthur. [90] Talvez por causa disso, juntamente com o fato de que “The Death of Arthur” foi um dos primeiros livros impressos no Reino Unido, a maioria dos textos posteriores do Rei Arthur foram derivados das obras de Mallory. Declínio, Renascimento e Lenda Moderna Literatura pós-medieval O fim da Idade Média levou a um declínio no interesse pelo Rei Arthur. Embora as obras inglesas de Mallory continuem a ser populares, inspiradas nos grandes romances franceses do Rei Arthur, há críticas crescentes à legitimidade histórica dos romances do Rei Arthur estabelecidas desde a época de Godfrey e, portanto, incluem todos os eventos da legalidade da Bretanha. Por exemplo, o estudioso do século 16 Polidoro Virgilio refutou a afirmação de que Arthur era o líder do Império pós-romano, o que chocou historiadores galeses e britânicos. [92] As mudanças sociais no final da Idade Média e na Renascença também levaram ao declínio do personagem e da lenda de Arthur. Depois de 1634, a “Morte de Arthur” de Mallory não ficou impressionada por 200 anos. [93] As lendas do Rei Arthur e do Rei Arthur não foram completamente abandonadas, mas até o início do século 19, este gênero não era levado a sério, mas foi usado como um veículo para fábulas políticas nos séculos 17 e 18. [94] Exemplos são os poemas épicos de Richard Blackmore, Príncipe Arthur (1695) e Rei Arthur (1697). Arthur é uma metáfora para a guerra entre Guilherme III e Jaime III. [94] Da mesma forma, a história mais popular do Rei Arthur na época apareceu. A história de Little Thumb, um dos primeiros contos de fadas, é uma alegoria ao drama político de Henry Fielding; embora a trama seja obviamente inspirada no Rei Arthur da Bretanha, a história é bem-humorada e bem-humorada, Arthur apareceu como uma versão cômica de seu romance tradição.
Tennyson e renascimento Ilustração de Gustave Dore de Camelot para “The King’s Pastoral” (1868), de Alfred Tennyson. No final do século 19, o medievalismo, o romantismo e o revivalismo gótico reviveram o interesse por Arthur e outros romances medievais. Por meio do ideal de cavalaria proposto em “Arthur Romântico”, surgiu um novo código moral para os homens do século XIX. Esse novo interesse apareceu pela primeira vez em 1816, quando “Morte de Arthur” de Mallory foi reimpresso pela primeira vez desde 1634. [97] Inicialmente, a lenda medieval do Rei Arthur estava particularmente interessada em poetas.Por exemplo, William Wordsworth inspirou William Wordsworth a escrever “The Maid of Egypt” (1835) como uma metáfora para o Santo Graal. [98] Entre eles estava Alfred Tennyson, que publicou seu primeiro poema do Rei Arthur “Sra. Charlotte” em 1832. [99] O próprio Arthur desempenhou um papel menor nessas obras, seguindo as tradições românticas da Idade Média. A obra de Tennyson do Rei Arthur atingiu seu auge na poesia idílica do rei, que influenciou totalmente a narrativa da vida de Arthur na era vitoriana. Foi publicado pela primeira vez em 1859 e vendeu 10.000 cópias na primeira semana.
Em “Os Poemas Pastorais”, Arthur se tornou um símbolo da masculinidade perfeita, mas falhou miseravelmente em construir um reino perfeito na terra.
O trabalho de Tennyson desencadeou uma série de imitações, despertou grande interesse público na lenda de Arthur e do próprio personagem e trouxe a história de Mallory para leitores em geral. [102] Na verdade, a primeira modernização da compilação de Mallory foi publicada em 1862, logo após “The Pastoral Poems”, e mais seis edições foram publicadas antes do final do século. O interesse em “Arthur Romântico” e histórias relacionadas durou do século 19 ao século 20 e influenciou poetas como William Morris e artistas da Irmandade Pré-Rafaelita, incluindo Edward Burn-Jones. [104] Mesmo a história humorística do dedo mínimo, a primeira expressão da lenda arturiana no século 18, foi reescrita após a publicação de The Pastoral Poetry. Embora Thumb tenha mantido sua baixa estatura e ainda seja um personagem cômico, sua história agora contém elementos de romances arturianos medievais e, nessas novas versões, Arthur é retratado de forma mais séria e historicamente significativa. O renascimento do romance do Rei Arthur também repercutiu nos Estados Unidos. “The Boy’s King Arthur” (1880) conquistou leitores no novo mundo e inspirou o satírico “Connecticut Yankees in Arthur’s Palace” de Mark Twain (1889). Embora o “Rei Artur romântico” seja o elemento central dessas novas obras arturianas (como fez em “Avalon’s Arthur’s Sleep” de Burn-Jones, 1881-1889), em outras ocasiões, ele e, ao mesmo tempo, voltou ao origens da Idade Média. Foi marginalizada e completamente esquecida. Por exemplo, a ópera do Rei Arthur de Richard Wagner é famosa neste momento. No entanto, o interesse das pessoas pelo Rei Arthur e pela lenda do Rei Arthur não continuou. Desaparecendo. No final de No século 19, foi limitada a imitadores da Irmandade Pré-Rafaelita, [108] e não pôde sobreviver à Primeira Guerra Mundial ilesa, que manchou a reputação da cavalaria e, portanto, prejudicou a expressão medieval O interesse e cavalheirismo de Arthur. No entanto, a tradição romântica ainda é forte o suficiente para persuadir Thomas Hardy, Lawrence Binyong e John Masefield a criar peças do Rei Arthur, TS Eliot em seu poema “The Wasteland”. Mencionou o mito de Arthur (mas não o próprio Arthur), que mencionou o Fisher Rei.
Lenda moderna A batalha entre Arthur e Mordred, desenhada por N.C. Wyeth para a versão de Sidney Lanier de Le Morte d’Arthur, o Rei Arthur do Menino (1922). De meados ao final do século 20, a influência da tradição romântica de Arthur continuou, como The Only and Eternal King (1958) de TH White e The Mists of Avalon de Marion Zimmer (1982) e danças de striptease como Valente Prince. [113] Tennyson reescreveu a história romântica de Arthur para se adequar à sua história de época, assim como a adaptação moderna. Por exemplo, a história de Bradley adota uma abordagem feminista de Arthur e sua lenda, em nítido contraste com a narrativa em materiais medievais. [114] O escritor americano reescreveu a história de Arthur para torná-la consistente com igualdade e democracia. E outros valores. [115] O romântico Arthur também se tornou popular em filmes e peças, como a adaptação para o cinema da Disney de “Sword is the Law” (1963); um filme de mesmo nome lançado em 1967 parecia focar no amor entre Lancelot e Genebra e Camelot do obediente Arthur. Bresson e John Boorman em Excalibur (1981); esse estilo também é usado para imitar a píton e o Santo Graal (1975).
“The Death of Arthur” (1862) por John Garrick. A nova versão da tradição romântica não é o único aspecto importante da lenda moderna do Rei Arthur. Tentar retratar Arthur como uma verdadeira figura histórica do século 6, ignorando elementos românticos, também apareceu. Como Taylor e Brewer apontaram, o retorno da história de Geoffrey e Brittany em Monmouth é o fragmento mais recente que dominou após a Segunda Guerra Mundial, aproveitando a batalha de Arthur contra os invasores germânicos na Bretanha. A resistência lendária. [117] O drama de rádio de Clamence Dane, The Saviors (1942), usou o Arthur histórico para apoiar o espírito heróico da atmosfera desesperada de guerra da época, enquanto The Long Sunset (1955) de RC Sherriff visava um Arthur que liderava o caminho. Invasores germânicos. [118] Essas tentativas de tratar Arthur como uma figura histórica também apareceram em romances históricos e literatura de fantasia publicada neste período. Nos últimos anos, Artur do século V foi considerado um herói histórico nos filmes do Rei Artur, especialmente nas séries de TV “Merlin” (2008) e Camelot (2011), [119] e “Rei Arthur” (2004). Years), The Last Legion (2007) [120] e King Arthur: The Legend of the Sword (2017). Arthur também é usado como modelo para a criação de costumes e tradições modernas. Na década de 1930, a Grã-Bretanha estabeleceu a “Sociedade dos Cavaleiros da Távola Redonda” para promover o Cristianismo e a cavalaria medieval do Rei Arthur. Nos Estados Unidos, centenas de meninos e meninas formaram grupos de jovens arturianos, como os “Cavaleiros do Rei Arthur”, onde o Rei Arthur e sua lenda se tornaram um modelo de moralidade. Porém, a maior influência da lenda do Rei Arthur no mundo contemporâneo vem do desenvolvimento, produtos e marcas, e o nome do Rei Arthur é usado em objetos, edifícios e lugares. Como Norris J. Lacy observou, “A noção popular de quem é Arthur parece se limitar a algumas histórias e nomes, o que não é surpreendente. Mas não há dúvida de que isso tem vários. A lenda de um século de idade ainda está arraigada na cultura moderna, até certo ponto. “
